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西方有位哲人說過：“知識之島越大，無知的海岸線就越長”。
知識從探求無知中來，在知的同時，卻又生發(fā)出更大的無知。人類文明始終都在沿襲著一個認識論的悖論。這個“無知”的怪圈牽著我們走向無有止盡的知識苦海。
我們始終不肯覺悟我們“制造”無知的源頭、動機和欲求。向源頭回溯，融通知識和概念才是破除悖論的唯一大道，而這個過程本身就是我們大智慧的成就過程！
“知識之島越大，無知的海岸線越長！”示意圖“知識之島越大，無知的海岸線越長！”
而東方的古圣人早就較“知識之島”理念作了更精辟的哲學闡釋，老子說：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。”不再糾纏于知識與無知的矛盾對立，而是上升到人生大智慧的修為方便，與禪宗注重的見地、修證、行愿三位一體理念相合。
老子意思說：學這些死知識、死概念越多，對宇宙的本來面目即《道德經》強名之的宇宙之“道”就離得越遠，即損道。但老子又說了，即便是損道，也不失為一種修行成就的過程和方法。如果能一門深入至忘我境界，似乎無所作為，但卻能證道而成就大智慧，得“無不為”的大機大用。
易經則用“無極”、“太極”理念寓相、數(shù)、理于一體，也精道地揭示出宇宙的智慧演變，知識也不例外。
太極為圓為一（老子說：識得一，萬事畢）。大，大到無窮大，小，小到無窮小，是謂無極狀態(tài)——空態(tài)，也就是我們常說的“大而無外，小而無內”。當我們格物致知時，我們以我們默認的標準、默認的數(shù)量級“框”出了我們的宇宙、我們的太極。我們所概念的一切名相即是太極，所以古人說一物一太極，一事一太極，太極中有太極，一切都是太極的演化。
西方科學文明對未知世界的探索，基于一個默認的假設：這個宇宙是未知的（即“無知的”）。我們這個“無知的”宇宙就是老子在前面說到的“道”；易經里談到的“無極”。
知識之島是個太極，所謂無知的海洋即是無極。當我們探求的知識之島越大時（佛法認為“探求”為分別心之執(zhí)著念，損道。但知道探求而探求則是佛法反觀法門重視的），太極陰陽立判，“探求”即損，對“道”對“無極”自然損得也更大。
因此，知識、概念無不是太極，太極的源頭即是知識的源頭。
現(xiàn)代宇宙學研究認為，我們所“識”的宇宙源于“宇宙奇點”的一次大爆炸，自此才有信息的產生和釋放，才形成我們這個時空。我們的宇宙逐漸膨脹，我們現(xiàn)在正處在其膨脹過程之中。當其膨脹到張力為零時將進入絕對的死寂狀態(tài)，然后開始收縮，溫度逐漸升高，最后時空坍縮成原始的高能量“奇點”，再次爆炸，周而復始。
在此過程中，所有發(fā)生的一切都被能觀測的生命視作信息，并以信息為基礎構筑著一個知識的平臺，形成我們宇宙的整個知識體系。
知識是一種信息，信息的源頭正是我們的源頭，我們宇宙的源頭、我們的本來面目。因此說，信息是入道的要徑，知識也是入道的要徑。
